美学三书读后感
发表时间:2026-01-29美学三书读后感(范例十六篇)。
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《美学散步》是一本不厚、很小的书籍,可是里面的思想却熠熠发光。作者是宗白华先生,因为作者是个诗人,所以整本书的主要风格是诗意浓厚,闲适舒缓,令人读起来非常有趣味,不会失于泛泛而谈,但又不至于过于深奥难懂。
当你翻开这书时,便会想全心全意一气呵成地看完,不希望中间会有任何间断,因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受,对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后,还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番,咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象,全书风格上讲,文笔优美,行文如云卷云舒,自然而闲适。从其内容来说,交融中西,有很深沉的哲学蕴于其中,不会艰涩难通,但是你也不能马上获得其中真意,要如散步般,逢到一处好景致时,便要驻足细赏。《美学散步》这部书就是这样的,行到思想灵光闪现处,要静下心来思考,比照自身,有何感悟。这一功夫是后来在细读的过程中才慢慢体会出来的。
今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论,她是这样说的:“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验;有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界;有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧;有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩;有休姆经验主义哲学中对感官体验的重视;有康德把时空作为人类感知方式,把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见;有黑格尔否定的思考的辩证思维;还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比较中见同异,同异中辨特征的方法,以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价,而且她表达的是那样的紧凑。
慢慢合上《美学散步》一书,闭上眼,书的余香犹存,而我脑海里浮现的,是一个“皎皎明月,仙仙白云,鸿雁高翔,缀叶如雨”的冲淡清幽境界。
这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人,早年曾留学欧洲,足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集,他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美,对宇宙人生的哲理沉思,一直伴他前行,也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章,最早写于1920年,最晚作于1979年,实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系,只是教我们如何欣赏艺术作品,教我们如何建立一种审美的态度,直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西,特别是有关中国艺术的特征。因此,阅读这部书本身,就是一种艺术的享受,作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
在他之前,也有很多艺术家也曾发掘过这样的美,但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉,这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情。
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慢慢合上《美学散步》一书,闭上眼,书的余香犹存,而我脑海里浮现的,是一个皎皎明月,仙仙白云,鸿雁高翔,缀叶如雨的冲淡清幽境界。
这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人,早年曾留学欧洲,足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集,他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美,对宇宙人生的哲理沉思,一直伴他前行,也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章,最早写于1920年,最晚作于1979年,实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系,只是教我们如何欣赏艺术作品,教我们如何建立一种审美的态度,直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西,特别是有关中国艺术的特征。因此,阅读这部书本身,就是一种艺术的享受,作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
在他之前,也有很多艺术家也曾发掘过这样的美,但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉,这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得中国美学精髓的大师以及他散步时低低的脚步声,在现今也许难以再现了。然而如何在日益紧张的异化世界里,保持住人间的诗意和生命的憧憬,不正是现代人所要关注的一个问题吗?而《美学散步》正好能给我以这方面的启迪。
宗白华美的态度是超然的,又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙,充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了宇宙是无尽的生命,也发现了它是平整的世界,圆满的和谐。英国诗人勃莱克的一花一世界,一沙一天国就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀,没有一种能澄情以观道的空明澄澈,是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵,如在拈花微笑间顿悟了一切声光,色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
中国从六朝以来,艺术理想的境界就是澄怀欢道,在拈花的微笑里色相中微妙至深的禅境。澄观一心而腾踔万象,是意境创造的始基,鸟鸣珠箔,群花百落,是意境表现的圆成。这就是他追求的禅的心灵状态,就是出水芙蓉的至高意境之美。在清幽、自然秀丽中生发,产生生气远出、妙造自然、清真可爱的情感体验,正如温婉的玉,绚烂至极归于平淡。出水芙蓉是宗白华的一种在深度上追求人的生命本真和自然本真的意境创造,为了达到他艺术和人生的至高清纯境界,表现了他对于生命的思考和探索,对人真性的挖掘体悟。
这种对绚烂之后归于平淡的清新淡雅之美的追求,体现了宗白华内心深沉孤寂之感。在现代文明高度高度发达下,人们的传统文化和生命精神日益失落,徘徊于这种矛盾的忧郁和苦痛的边缘,宗百华悲怆地喊出中国文化的美丽精神往哪里去?他反复提醒国人要意识到现代精神的颓废问题,这正是他作为一个孤独的灵魂对生命发出的呐喊与召唤,他把他的这种孤独的探索和冷静的思考引入了美学范畴,个体生命的孤独和落寞,在理想的自由艺术之境中完全可以转化为对生命的歌颂和追求。通过艺术对人性本真的追寻,他的孤独落寞得到了彻底地发泄,只有在这样的境界中,人才能真正找到精神的家园,返回精神的故乡,抚平内心的伤痛,慰藉平日孤寂的灵魂。
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式,伴着笔墨的清香,细细体味,宗白华那自由孤寂的灵魂,高尚清真的人格魅力,在寻求美的道路上指引着我,让我抛弃浮躁的世俗,向美学丛林的深处迈进。
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街道的构成
《街道的美学》读书报告
学习建筑已经四年了,每次走在街道上也总想以建筑人的眼光来评看建筑,但似乎每次吸引自己的就只是一栋栋的建筑,自己对这条街道的印象就只停留在哪里有一个什么样子的建筑,而这条街道是什么样子,它的布局是怎么回事,自己并没有去留意,对街道的认识只停留在感性认识层面,没有理性认识。
最近读了芦原义信《街道的美学》中的街道的构成章节,b.鲁道夫对街道是这样描述:“街道不会存在于什么都没有的地方,亦即不可能同周围的环境分开。
换句话说,街道必定伴随那里的建筑而存在……街道正是由于沿着它有建筑物才成其为街道。摩天大楼加空地不可能是城市。”似乎在说建筑的排列形成街道,建筑的秩序感形成街道的美。
在书中,作者详细介绍了意大利的街道和广场 ,作者写道“意大利人,街道就是他们生活的一部分,不只是为了交通,还是作为社区而存在。”的确,对意大利人来说,街道是生活的一部分,是挚爱的表现。这栋楼正对着街道,没有前院。街道的形状是左右的,或宽或窄,或可以随意弯曲或交叉。
建筑的外墙不同于简单的墙、门、窗的开启。屋内与屋外的沟通,生活的氛围洋溢到街上,内在的秩序渗透到外在的秩序中。这种极具人性化的街道在中国并不流行,但在洛阳,我感觉到了一点这样的标志。
洛阳的街道规划为燕洛历史遗址。先是街道,然后是建筑物。在这里,街道形成建筑物。建筑的存在与街道的美化无关,而只是为了生活的需要。苏联人给洛阳做了最初的道路规划,宽宽的马路一度被认为是土地资源的浪费,然而现在道路的一部分已经作为市民娱乐的中心了,涧西区西苑路的人行道上,群众自发聚集在一起打麻将,打牌,下棋,这种人群的自发性行为与城市街道相互作用,激发了场所的内在活力,吸引更多的人对场所空间的介入和参与。“在城市生活中,单纯的建筑并不能引起人们的兴趣,往往人的活动才是吸引人们注意的关键。
”街道逐渐形成了自己的空间结构体系,成为参与人的行为方式、空间意象和时间性相关联的人性化空间。这种场所体系在洛阳随处可见,将人们的部分室内行为转移到室外,丰富了街道的人文景观。但洛阳的建筑与街道无关。人们愿意参与户外活动,但又没有更多的条件实现室内外的交流,所以洛阳的街道无法实现更人性化的景观。
但中国的胡同似乎不同,在那里反倒是与意大利、希腊等国相似,虽然极度缺乏足够的“阴角”空间,但是中国百姓还是善于利用一切可以利用的局促的街道角落,端出椅子纳凉、下棋、喝茶或者聊天。四合院中生活的人们对胡同生活同样具有高度的认同感,即便没有建筑外立面的帮助,街道仍然洋溢着井然的内部秩序。
在书中,作者还介绍了另一种街道形式,西欧园林城市风格。住宅的大门与街道之间有前院,“这个前院与其说是为了该住宅的主人,还不如说是为了路上的行人更恰当”,这个前院更多的考虑了街道的美化,把外部秩序引入内部秩序中,让市民参与到街道的美化中,把室内空间当成外部秩序考虑。这种思维模式和意大利的街道完全相反,但在城市的美化方面其贡献是巨大的,然而遗憾的是市民在室内却看不到这个花园,室内外是隔绝的。
归根结底,园林城市只允许市民参与环境建设,却不能改变市民的生活方式。人与人之间缺乏交流的机会和场所。
“城市的缺失和无知却受到推崇”。如前所述,这种园林城市似乎很受欢迎,我国许多城市都是这样。城市的美化很重要,花园街很漂亮,但我们是否应该创造一个高质量的外部环境,随时可以产生自发和社会活动?
我们是不是要非人性化而不设计呢?如果改变美丽注定要放弃什么,为什么没有人计算代价?广州的老城区在变美吧!
但为其付出的代价——人情味,却逐渐消失。
对于如何界定一个城市街道的空间的特性,作者用梅茨格《视觉法则》图底与图形的转换来考量。“意大利的街道和广场具有轮廓清晰地“图形“性格,街道与广场大多连一棵树都不植,地面常施以美丽纹样的铺装,就像室内地毯一样各个角落都铺遍,室内和室外的区别就在于有没有屋顶了。锡耶纳的坎波广场,有着巨大的屋顶,已经成为一个像室内游乐场一样的空间。周围建筑的外墙已成为室内操场的内墙。意大利人成功地将外部空间内化了。
由于一视同仁地使用住宅的的内部和外部,这样,意大利的街道与建筑的关系,就以街道能充分构成格式塔心理学所说的“图形”为其要素。这意味着,街道在扮演主角的同时,也渗透了生活的一部分。”作者推崇街道和广场的形态视觉法则,据此他提出了广场应具备的四个条件:
第一、广场的边界线清楚,能成为“图形”,此边界线最好是建筑的外墙,而不是单纯遮挡视线的围墙;第二,具有良好的封闭空间的“阴角”,,容易构成“图形”;第三,铺装面直到边界,空间领域明确,容易构成“图形”;第四,周围的建筑具有某种统一和协调,d/h良好的比例。建筑的外墙是广场或街道的内壁,也就是城市的外层空间。此时,建筑外墙具有完美的底部分割和倒转线的性质。同时这个边界应该使开有门窗的建筑墙面,这样城市的在墙两边的内外空间才能够互溶互渗互借,才能够一体化,否则就是”监狱内院式的空间了”,就是说,城市的开放空间-街道和广场-“是居民的生活场所,是热闹的有生气的空间,而不是单纯的封闭空间。
在城市设计中,我们通常运用图底关系的理论进行分析,分析过程中,我们通常要将图底关系以及图底关系反转并列进行研究,后者的目的也就是将建筑外部空间图形化,然而在实际设计中,外部空间并没有被赋予更多的图形特征。
以洛阳王城广场的规划为例,整个区域布置的是较为规律的街道,将建筑进行分区,但假使在这个区域中去掉任何一个建筑,其留下的建筑围成的外部空间却并非“阴角”城市空间。这是因为空间最重要的四个角落都有道路通过,而重要的角落由于道路或缺乏道路,不能直接形成由建筑外墙围合的城市空间。也更不具备成为“图形”条件。
根据塔式格心理学的原理, “阴角”空间要比转角或缺者更具封闭性,从而给人以安心、亲切的感觉 。在设计的时候,我们可以通过多种方式来创造“阴角”空间,譬如在街道交叉口就容易形成明显的“阴角”空间,这样会为人们无意识的自发活动提供场地,为街道空间提供了丰富的可能性。
在《街道的美学一书》中,作者提出的另外一个重要的概念就是第一轮廓线和第二轮廓线。根据芦原义信的观点,所谓第一轮廓线就是建筑本来外观的形态,所谓第二轮廓线就是建筑物的外墙凸出物和临时附加物所构成的形态。
标志、标志等传播手段对商业建筑的形式和风格以及环境都有着巨大的影响。建筑师不愿意产生二次轮廓,不仅因为它改变了建筑师的设计意图,使天际线或侧面轮廓发生变化,但也因为二次轮廓减少了人们看到完整界面的机会,进而干扰了整条街尺度秩序的组织。根据视线分析,例如,如果从侧面广告中水平选择一米,假设人们穿过街道,从27°的视角观察,就意味着广告后面至少两米的界面范围看不到,街道越窄,就越难看到外墙界面。
但这种现象在某种情况下却创造了富有特色的商业街。进入洛阳丽京门老城,聚集在这里的人气不仅是d/h小于1的街道规模效应,也不是历史的沉淀,更是有所谓的二等高线形成的独特的市场风格商业街美学。林立栉比的商家灯箱与牌匾,户户高挂的灯笼,形成了最具中国商业街,甚至亚洲商业街的地域性标志。
这种铺天盖地的第二次轮廓线,虽然纷扰了街道建筑天际线的明确性,但是,却分明起到了沟通建筑内外环境的作用,模糊的内部和外部空间恰恰引申出内外统一。
把街道设计的原则落实在特定的历史与地域中的人的行为上,真正把原属于人民的街道归还给百姓的生活,才是真正意义的街道的美学。
简·雅克布斯(jane jacobs)说:“如果城市中的街道看起来很有趣,城市就有趣。如果它看起来很单调呆板,那么城市也就没有了生机。
当我们想到一个城市,首先想到的是街道。街道有生气,城市就有生气;街道沉闷,城市就会沉闷。"
总之,街道空间的美感并不仅仅源自于围合成街道空间的建筑本身,而更多的来源于由这些建筑所确定的街道内部空间的尺度以及布局,换句话说,对一条街道的评价与鉴赏,应该更多的把眼光放在街道内部空间,而不是这个空间的“外墙”,街道建筑对于街道空间的主要意义在于构成一个相对封闭的空间,为街道内部空间提供骨架的支撑。
我们作为建筑学的学生,我们往往对周边环境的评判过多的出于对建筑这一实体的造型与风格,却对建筑和街道之间空间的“内”与“外”的转变难以适应,又或者不能从整条街道的空间序列上来分析、评判街道的空间美学,这样得出的结论,难免有失偏颇,所以,我们应该更多的尝试对不同属性的空间进行分析与鉴赏,提升我们自身对空间的认识,从而进一步达到提升我们建筑素养的目的。
《街道的美学》读书报告
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前段时间聼説送了我一本书名字叫《美学三书》李泽厚,虽然 忙着复习还是抽空看完了,之前觉得美学实在没什么研究的必要,总是没有法学这么实用!看之前有个问题:美学是用来禁锢审美观的吗?看完之后觉得并不是这样的,还是很不错的一本书,《美学三书》是李泽厚先生比较全面系统的阐述自己美学思想的专着,本书分为《美学历程》、《华夏美学》和《美学四讲》三部分,查了一下相关资料,这本书被认为是五十年代美学论战中三派(李泽厚、朱光潜、蔡仪)之一,其特色是现代哲学观念和传统文化精神的融合,我还是对哲学部分比较感兴趣。
说来还是有点惭愧,一本书读了查不多一个月了,和聼説说要写读后感,读了好久终于读完了,读它并没有特殊的目的,只是觉得不能让拯哥得钱白花啊,呵呵,另外一点也是希望浮躁的心能在认识美的过程中稍稍平缓。想写点什么感想,觉的学术性有点强,不知道该写什么
第一书《美学历程》没想到中国历史就是一段美得历程,李先生从宏观的角度对中国数千年的艺术、文学做了一个描述和概括,诸如有远古艺术龙飞凤舞殷周青铜艺术的狞历的美先秦理性精神的儒道互补假如承认《美学历程》的魅力在于它深刻的思想的话,那这个思想不只关于其他东西,而且关涉中华精神的命运,它表达了从孔孟老庄的建立到以《红楼梦》的标志的儒道思想的没落吧,其中具体表现在屈原、李白、陶渊明这些人身上吧,中华精神由天人合一所规定,儒道以及后面的禅啊宗啊都是这样从不同维度所阐述,他们并不对立反而是互补的,中国古人吧人与自然得关系解释到另一种境界,有别于西方思想,也就是人生存于天地,赏玩山水,寄情自然,也当然的写出很多唯美古诗,这种思想贯穿在中国哲学、文化、艺术以至于成为中国人的一种生活态度,先秦的开端、盛唐的繁华和晚晴的没落似乎就是这一命运的不同形态。
美作为感性和理性,形式与内容,真于善,与人性一样,是人类历史的伟大成果,那么对于领会和把握这个巨大的成果,该不是一件容易或者是毫无意义的事,而美得历程更是在不断发展中
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篇一:黑格尔与《美学》读书笔记黑格尔与《美学》读书笔记德国客观唯心主义哲学家弗里德里希黑格尔(1770——1831),少年时代酷爱古希腊文化与莎士比亚,受到柏拉图、荷马、苏格拉底亚里士多德著作的深刻影响,一生沉浸于思考与写作。
黑格尔以一种进步的历史观点,对人类艺术哲学以三大类型分野,从史前早期艺术到19世纪早期他生活时代的人类艺术,象征型、古典型、浪漫型:包括诗、**\绘画、雕刻、建筑各类专门艺术,象征型艺术是主体对要表达的理念没有清晰界定,古典型艺术从象征型发展而来,是主体的理念完全清晰是最完美的艺术。
主要指古希腊的***术。
浪漫主义艺术在古典舞台上,更注重灵魂本身的高尚。
黑格尔并没有自己动笔写作这部《美学》,他只是在大学讲坛上讲授这门课程。
他的历届学生把听课笔记聚集一起,编辑成了《美学讲演录》。
一、美学是什么人的精神包含了神性,艺术家寻找的便是这种神性。
艺术作品之美,乃是神性之美。
结构主义人类学家历维施特劳斯说:“艺术家的作品,可能是人类唯一正确的知识”。
美学作为一个学科,起初是哲学的一个分支,希腊文的“克里斯托惕克”,在希腊语中即“美”,艺术是什么?艺术要实现什么?艺术与人类关系?
艺术作品怎样分析?所以我们也把美学这门学科称为“艺术哲学”。
艺术作品表现的是人的精神价值,它抓住时间、个别人物、行动以及其转变的旨趣来实现这一目的。
它将把原来的真实世界变成一个更人性化的世界。
世界在艺术中变得更加纯粹,更加鲜明。
一切心灵的东西都要高于自然。
艺术可以表达神圣的理想,这是任何自然事物都无法实现的。
从心灵所创造的东西与从自然所产生和形成的东西,如果两者都包含神的光荣,那么神在前者比在后者的光荣更高。
神就是心灵,只有在人身上,神性自由才是灵动的。
人类的艺术,就是人模仿神制造的自然。
2、 艺术的目的人们在创造艺术时有什么目的。
普遍的见解有三种:“模仿自然说”、“激发情绪说”、“理想与普遍力量说”。
模仿是完全按照本来的自然形状复写一遍,这是一种复制。
艺术在利用材料方面总是有限的,只能把现实的外形提供给某一种感官。
靠单纯的模仿,艺术总不能和自然竞争。
模仿所产生的乐趣总是有限的。
对于人来说,从自己所创造的东西得到的乐趣,就更适合于人的身份。
从这个意义上说,每一项微技术发明的价值都高于模仿。
“激发情绪说”强调艺术作用在于唤醒,凡是可以让人内心感到或震撼的东西,凡是可以满足人的情感需要的思想和观念,总是能够激发出人心中最深处的潜在力量,这就是艺术激发功能要达到的目标。
所有情感的刺激,心灵对每一个生命内容的感知,通过一个只是幻觉的外在对象,引发所有内在的兴奋,这是艺术独特的巨大力量。
“理想与普遍力量说”,常常有这样的情形:一位艺术家,他内心感到痛苦时,他就开始艺术行为,用图像或意象去表达,把自己的痛苦化为艺术的形象。
这是一种眼泪中的安慰。
艺术也能使人获得道德上的教益。
贺拉斯说:“诗人既给人以教益也给人娱乐。
”艺术要求越高,需采用的道德内容越多。
道德也是一个艺术标准。
艺术是各民族最早的教师。
3、 内容决定了没有内容艺术的形式,形式是内容的容器。
艺术作品的缺陷并不总是技术不完善,形式的缺陷总是来自内容的缺陷。
愈是优美的艺术作品就愈是具有内容和思想的内在深刻和真实。
在艺术作品中,自然的转化不是艺术家的技巧,而是艺术家的意图,这是有意术家意识的内容和要求决定的。
艺术的真正职责是帮助人们实现心灵的最高旨趣。美的艺术不能在无限的想象中动摇,因为心的旨趣决定了艺术内容的基础,即使形式和形状可以变化。
一件艺术品,在技巧方面已十分完美,并不能说它就是完美的艺术。
完美的艺术是观念和表现的结合。它不仅有意境,而且表现意境的形象是真实而完美的,其中二者是最高的艺术作品。
艺术家为一个理念,必须寻找到具体的形象,形象是显现理念的桥梁。
具体的观念本身就是使自己成为自由形象的过程。只有真正的具体想法才能产生真正的形象。这两方面的契合是理想的艺术。
四、艺术的类型艺术是表达理念的。
为了实现各种思想,人类发展了各种艺术,包括象征艺术、古典艺术和浪漫艺术。
这个概念是一个具体的统一体。只有通过对概念的每一个特殊方面的延伸与调和,才能进入艺术意识。正因为如此,艺术美才有了一个特殊的阶段和类型。
象征型艺术在艺术的原始阶段,主要代表是东方艺术;古典型艺术代表艺术发展成熟的阶段,主要代表是希腊艺术;浪漫型艺术代表艺术开始解体的阶段,主要代表是中世纪西方**教艺术。
这三种艺术类型是内容与形象的不同关系、观念与实现方式的不同。
理念在开始阶段,自身还不确定、不明确,抽象理念所取的形象是外在于理念本身的自然形态的感性材料,也就是说感性材料占绝对上风。
自然材料还保留着它的原始风貌,改变不大。
这种类型称为象征型艺术类型。
古典艺术在观念和材料上实现了高度的统一。
这个想法找到了最合适的材料,并将其自由和适当地结合起来。这是一个自由和完美的协调。
浪漫型艺术把理念与现实的完美再次打破,取消了古典型中理念与材料那种不可**的统一性。
为了更自由地表达思想,思想从外部因素的协调中退出。
五、象征型艺术理念并不是一开始就清晰明了的,而是相反。
由于理念本身就还没有理想所要求的个别性,它的抽象性和片面性使得形象在外表上离奇而不完美,说是理念的表现,只是一种还处于远距离的尝试,一种形式上的挣扎与希求。
理念还没有找到真正适合他的形式。
这种艺术,称为象征艺术。
理念并没能真正吻合人感性材料,自然对象更多的是保留它原来的样子而没有改变,对象似乎很不情愿地要担负起表现理念的责任,尽一种义务。
在这种情况下,概念和对象形成一种抽象的属性关系,例如,狮子象征力量。
理念发现它们都不太适合,就把自然形状和实在现象夸张成为不确定不匀称的东西,企图用形象的散漫、庞大和堂皇富丽来提高到理念的地位。
东方原始艺术中的泛神论始艺个明显的表现。
象征型艺术以不完善为终结。
六、古典型艺术古典型艺术,处理理念是妥贴的,它找到了理念应该寄于的居所。
古典型艺术,是人类第一次完美的艺术,理想找到了现实的表达通道。
古典型艺术就理念而言,它本身是具体的、丰富的。
心灵的东西只有到了清晰的程度,才到了这一阶段。
理念要在自然中择优寻找最适合自己的东西,把心灵性的东西表现出来,以为自观,只有经过心灵的事物才能圆满地显现于感官。
在古典型艺术里,人体形状的出现,不能仅看成材料,更是心灵的外在存在形式,同时兼备自然形态的存在。
七、浪漫型艺术浪漫型艺术把理念与现实完满的统一再度打破,它在较高的阶段上,再回到理念与现实的差异与对立,古典型艺术达到了最高度的优美,尽了艺术感性表现所尽之能事。
古典型艺术的局限性在于,将一个具有无限性质的主体,交付给一个有限的世界。
浪漫型艺术取消了古典型艺术的那种不可**的统一,在内容和表现方式的范围上超出了古典型艺术。
浪漫型艺术保留艺术的形式,篇二:黑格尔美学第一卷读后感黑格尔《美学》第一卷观后感黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者,他的《美学》是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的,也是他的艺术哲学思想的集中体现。
《美学》第一卷中一共有两个重要观点:“美是理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”,笔者想从这两个角度谈谈自己的看法。
首先黑格尔给美所下定义为:“美是理念的感性显现”。
这里的理念,显然和苏格拉底、柏拉图的理念()不是完全相同的概念在古希腊哲学概念中,所谓理念是指人的认知对事物共相的认知,是建立在人能够正确认识事物的基础之上的,而在黑格尔的哲学体系中具有“绝对精神”和“绝对理念”的概念,在他看来美源自“绝对理念”,使美具有了客观精神性。
“绝对理念”的发展是必然的,美的产生、发展也就是必然的。
马克思主义认为所谓“绝对理念”其本质便是客观唯心主义思想,承认在人的认识能力之上具有一种类似于上帝般的超越人类认识的,不动不灭的绝对规律,而这种绝对规律受到人的认知感受所形成的审美愉悦,便是“理念的感性显现”,也便就是美。
相比较车尔尼雪夫斯基“美是生活”、古希腊“真善美”和中国传统儒家“美是仁”的种种观点,我们可以发现,黑格尔在探寻所谓什么是美的时候,不再借助于伦理学范畴的概念,把美提炼出成了高于生活的生活的产物。
将美感的源头剥离出生活,才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本质,不然当我们看**人的美学,就会不由自主地将美和生活联系在一起,简单地认为符合生活样式的就是美的,反之则为不美。
看古希腊哲学和儒家哲学则会随意地将伦理学的道德判断“善”和“仁”凌驾在“美本身”之上,将一种审美判断异化为道德判断。
黑格尔正是意识到了这种危险,才会去将美与客观可认知的事物相剥离,从而产生了一种凌驾于各种伦理道德、各种认识局限之上的美学感受。
这样子去研究“美本身”,自然可以不受干扰和污染,但是也显然会让对美的研究陷入误区。
前文说了,黑格尔认为美源于“绝对理念”,因此天然存在,不动不灭。
由此产生的美学定义,其实涉及了“美本身”的关键性课题,即“美是客观存在还是主观感受”,黑格尔显然选择将美定义成了一种绝对存在的客观真理——具有永恒性的规律,而通过人的感性浮现。
简单地分析就不难发现,黑格尔其实是将美定义成为了美的规律,而一旦将美定义成了某种绝对存在的规律的时候,我们受到本身认知能力的局限性,就不可能去完整地正确地去表述美到底是什么。
就比如柏拉图在他的《大希庇阿斯篇》中所做的那样,无论我们将美作何种解释,都是具有缺陷性的**,所以柏拉图在可以在《大希庇阿斯篇》通过无数个设问去一步一步地推断出“美不是什么”,但是究柏拉图一生,究其西方哲学史千年的思考,也无法得出“美的本质到底是什么”的答案。
同样去看黑格尔的美学,我们一样可以发现,黑格尔在论述“美本身”的概念时,和他之后对于美的本质**,具有根本性的矛盾。
黑格尔做出“美是理念的感性显现”之判断最重要的前提在于,黑格尔认为美是绝对存在的,这也就以为在,黑格尔认为美在本体论上是具有客观实在性的,这也是世界美学史上最重要的**之一——“美是主观念感受还是客观存在”。
但是在谈及这个判断的时候,我们可以发现黑格尔本身便是矛盾的,他一方面认为美是一种脱离了人的判断能力之外的,由“绝对理念”支配的凌驾于所以的主观判断之外的绝对规律,但是他一方面又承认这个世界上具有两种被人类认知的不同美,一种是人类创造认识的艺术美,一种便是自然之美。
因为我们发现如果按照黑格尔地“绝对精神”去理解,我们理应会在所有美的事物中都去发现一个共同地美学的本质,就像宋明理学的“格物致知”一样,只要我们不断地去找寻事物的共相,不断地进行删选,在最后我们终会发现那个所有美丽的事物都具有的共同本质,这就是“美本身”。
但是这种思维模式最危险地地方在于,所谓“美本身”生长和孕育的母体便是凌驾于人类认知能力之上的“绝对精神”和“绝对理念”,这也就意味着无论如何我们都只能不断地接近对“美本身”的认知,却永远也达至不了真理的彼岸。
这点在认识论上本身便是可怕的不可知论之源头,正如休谟可以否定因果联系的存在一样,这样去认识美的方式最终也必然会导向“美不可能被认知”或者“美本质不存在”地虚无主义认识观念。
作为一本研究美学的著作,其一开始便埋下了这样的美学研究初衷,显然是危险的。
其次,黑格尔美学提出地及其重要的一点观点便是“艺术美高于自然美”。
在此,黑格尔认为因为艺术美是由人类创造并认知的,附加有人类情感和认识活动地价值,所以艺术美高于自然美,黑格尔甚至在卷首还提出了自然美不具有和“艺术美”相同价值的观点。
但是仅从黑格尔自身对“美本身”的阐发我们就会发现他的这种对艺术美的过度推崇和对自然美的过度贬斥是不具有理性价值的。
首先我们从黑格尔的自身理解出发,前文说过黑格尔认为美的本质是“理念的感性显现”,这句话其实表明了无论去研究哪种美的现象,无论去解释何种的美感,都是要从人的认知能力出发,所以从人的认知能力而言,人在认识艺术品和自然界的鬼斧神工的时候,其实两者都具有相同的地位,即谁更能让人获得“精神的愉悦”(康德《判断力批判》)。
换言之,在被认知的角度上,所谓艺术美和自然美其实都处在同一个起跑线上,不同地艺术作品和不同地自然美景在人的认知中都一样局限于人对美的感受,所以艺术品可以巧夺天工,自然界一样可以做到“天地有大美”。
所以我们可以发现,所谓对于美的认可,黑格尔之所以认为“艺术美高于自然美”的唯一可成立的论据在于他认为“艺术美”源于人的创造和发展,而自然美缺乏了人为的力量和色彩。
听起来似乎是这么一回事,仔细一推敲就可以发现,黑格尔自己都认为美的本质是“理念的感念显现”,所谓美的本质本身便是客观存在的不变规律,如果按照黑格尔自己的观念,显然自然美会比人类创造地艺术美更贴近美的本质规律,从而符合对美的判断。
但是黑格尔在判断“什么更美”这个问题上的时候偏偏却换了一个比较的标准,不再从美的本质判断出发了,反而使用了何者更能让人获得“美感的愉悦”的角度出发,这样的判断标准显然和前者对“美本身”的超验判断是相矛盾的。
但是即使退一步,我们从人的认识和美感愉悦去作为判断标准去看待“什么是美”这个问题,我们还是发现黑格尔的判断是不成立。
因为黑格尔的观点其实很简单,认为艺术美是由人创造,所以艺术美更贴近人的审美。
首先艺术的创作未必创作地便是美感,以贾平凹的《丑石》一文为例,我们会发现艺术家在创作的时候未必是以审美为基本判断的,审丑判断同样是艺术判断的重要表达形式。
退一步说,即是我们理解到黑格尔所处的时代,也许未必有审丑为主题的艺术创作,我们去比较自然美和艺术美。
我们可以发现人类在寻找艺术美感的时候,其实是脱离不了自然美的影响。
就比如达芬奇地蒙娜丽莎的微笑之所以美妙是因为他在前期对人体的解剖做了大量地分析和研究,不合乎人体自然规律和透视规律地人体绘画早在启蒙运动便被淹没在了历史的洪流之中。
再比如**分割地比例本身便是源自于自然界之中的固有规律,所以从某种角度而言,所谓的艺术美,其创造地规律本身便是来自于自然的美学规律。
所以我们可以发现,从某种角度而言,自然美可以说是艺术美的母亲和营养的源泉,黑格尔批判自然美,推崇自然美,一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾,另一方面也体现出了他对于自然美的认知局限。
总的来说,黑格尔的《美学》从美学史地宏观角度探研了美学发展的伟大历史宏图,也开创了系统研究美学的先河,但是从对美学本质地分析显然是不到位而有所欠缺的。
篇三:**黑格尔美学**黑格尔美学-------美是理念的感性显现黑格尔的美学(即艺术哲学)是他的哲学体系圆圈上的一段弧,它就是一个以“美是理念的感性显现”为中心的美学体系。
正是这个“美是理念的感性显现”的中心命题,在客观唯心主义的绝对理念的基础上,最大限度地把理性与感性,内容与形式,主体与客体,理想与现实统一起来了。
黑格尔充分地吸收前人的美学研究成果,并以他丰厚的客观唯心主义哲学体系为基础,经过严密而辩证的论述,最后精辟地总结出他的美学定义“美是理念的感性显现”。
简明又完整的概括,证明以黑格尔为代表的德国古典美学深化了对于美的本质的理解,达到了一个时代的高峰,具有科学的里程碑意义。
尽管黑格尔的美学体系同他的哲学体系一样,属于客观唯心主义,可是他在论证美的本质问题时,却能坚持以人为核心的理论界定,深刻地揭示出人与对象、主体与客体、理性与感性、内容与形式等等之间辩证而统一的关系,为我们认识什么是美、怎样去创造美,提供了巨大的启示空间。
黑格尔浓缩的“美是理念的感性显现”定义,虽说看似简单的一个判断,可是它里面却包含着极其丰富的具有很**值的思想和智慧,同时又显示了它的内容根基特别深厚。
认清这一问题首先应对黑格尔的理念有一个正确的认识。
黑格尔指出:“一般说来,理念不是别的,就是概念,概念所代表的实在,以及这二者的统一。
”黑格尔认为世间万物都是由先于它而存在的概念生发出来的,事物的存在是概念显现自身于事物的活动,是概念的自我实现。
当概念出现于实在里并且与实在结成统一体时概念就成为了理念。
黑格尔的理念是具体的概念与实在的统一,是主观理解的,同时也是客观存在的。
黑格尔这一定义的三个**首先,这一定义来自于黑格尔的唯心主义哲学体系。
黑格尔认为由概念生发出外在的自然界,而自然界是概念的异化。
理念才是概念与实在的统一。
理念是绝对精神,绝对精神的初级阶段就是艺术,就是美。
因此,黑格尔的美其实就是他哲学体系的一个发展阶段。
其次,这一定义来自于黑格尔对于艺术的研究,是他经验的积累。
虽然黑格尔不是一个艺术家,没有直接从事艺术实践活动,但他对于艺术问题进行了哲学思考、研究,把艺术的特点归纳以后总结出美的定义。
第三,这一定义也**于黑格尔以前的或同时代的德国古典美学。
黑格尔的理论受到了康德、席勒、谢林的很大影响。
黑格尔美的概念的全部含义,概言之就是理念的感性化,感性形式的心灵化。
(艺术)美是多种矛盾对立面的统一体,具有十分丰富的辩证法内容。
第一,美是理性与感性的统一。
“美的本质只是在感性形态下作为一个事物而出现的简单的理性的理念,这个美的事物除了理念外没有别的内容”。
而“艺术的内容就是理念,艺术的形式就是诉诸感官的形象。
艺术要把这两个方面调合成为一种自由的统一的整体”。
黑格尔认为,美的本质,艺术美的本质,就是理性与感性的统一,内容和形式的统一。
同时,他还要求“在美的对象里,无论是它的概念以及它的目的和灵魂,还是它的外在的定性,丰富复杂性和实在性,都显得是从它本身生发出来,而不是由外力造成的”。
在这里他提出一个重要思想,艺术美的理性与感性的统一,要自然完成,任何外力的束缚和人工的雕琢,都会损害理性与感性的融贯,降低艺术的审美价值。
第二,美是主观和客观的统一。
黑格尔发展了席勒、谢林的客观论立场,批判了美在主观说,肯定了美的客观性。
他反对那种把美看成“是一种纯然主观的快感,一种完全偶然的感觉”的观点,而认为美的理念是“自在自为地必然地”存在着的客观对象。
“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成美的本质。
”美不是个人主观感情和臆想的结果,而是客观的理念、概念的必然结晶。
但是黑格尔并不是机械的客观论者。
他的理念、概念不是抽象、静止、孤立的客体,而是一个能动的创造万物的主体。
它的内部差异、矛盾导致自身的**和外化,使自己的本质在感性对象中实现、发挥出来。
因此,“感性显现”又是作为主体的理念的创造物或对象化。
在这个意义上,美是主体的创造,是主体的客观化,是主观和客观的统一。
第三,美是一般和特殊的统一。
从“美是理念的感性显现”的中心定义出发,黑格尔大体上强调一般,认为美和艺术应该从一般的概念出发,将一般转化为个别的形象。
但由于辩证法的运用,在他看来,并不存在离开特殊的一般或者离开个别的普遍。
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“只有在个性和普遍性的统一与交融中才有真正的独立自足性,因为正如普遍性只有通过个别事物才能获得具体的实在,个别的特殊的事物也只有在普遍性里才能找到它的现实存在的坚固基础和真正内容(意蕴)。
”因此他既反对古典主义把人物写成抽象概念的化身,也反对浪漫主义离开普遍性而一味地突出人物的个性,而主张写出“这一个”,“每一个人都是一个整体,本身就是一个世界,每一个人都是一个完满有生气的人。
”黑格尔对于美的定义总结的重大意义在于开创了内容美学的新思路,使黑格尔美学成为内容美学。
美只能在形象中现出,美必须有意蕴。
这对于整个美学的发展有着巨大的意义。
以往“经验派美学从经验出发,着重个别感性现象而忽视普遍概念;理性派美学从逻辑或概念分析出发,着重普遍概念而忽视个别感性现象。
”黑格尔把这两种方法统一起来,因为按他的理念的看法,普遍概念必然体现于个别感性现象,个别感性现象也必然包含普遍观念。
同时,黑格尔把实践引入美学的研究之中,他的美学是实践美学,是内容美学。
迄今为止,没有哪一位哲人的美学理论能够像黑格尔的美学那样引起人们如此广泛的注意和重视,黑格尔的《美学》是公认的最优秀的美学经典著作。
当然,作为一个伟大的客观唯心主义的哲学家,他的思想一定的局限性,但在黑格尔的理论中有些永恒的闪光的东西,我们应善于发现、善于总结,尤其是对那些具有现实指导意义的观点和理论。
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任何一个爱美的中国人,任何一个热爱中国艺术的人,都应该读这部书——《美学散步》。
在现代中国美学史上,有两位泰山北斗式的人物,朱光潜与宗白华。两人年岁相仿,是同时代人,都是学贯中西、造诣极高的,但朱光潜著述甚多,宗白华却极少写作;朱光潜的文章和思维方式是推理的,宗白华却是抒情的;朱光潜偏于文学,宗白华偏于艺术;朱光潜更是近代的,西方的,科学的;宗白华更是古典的,中国的,艺术的;朱光潜是学者,宗白华是诗人。
这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人,早年曾留学欧洲,足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集,他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美,对宇宙人生的哲理沉思,一直伴他前行,也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章,最早写于1920年,最晚作于1979年,实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系,只是教我们如何欣赏艺术作品,教我们如何建立一种审美的态度,直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时,他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会,即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西,特别是有关中国艺术的特征。
因此,阅读这部书本身,就是一种艺术的享受,作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏,书名叫《美学散步》,我们且到这个大花园里走走,看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
艺术欣赏就是对美的发现与感悟,那么美在哪里呢?美就在你自己心里。画家诗人创造的美,就是他们的心灵创造的意象,独辟的灵境,那么什么是意境呢?作者给我们分析到,人与世界接触,因关系层次不同,可有五种境界:
(1)为满足生理的物质的需要,而有功利境界;
(2)因人群共存互爱的关系,而有伦理境界;
(3)因人群组合互制的关系,而有政治境界;
(4)因究研物理,追求智慧,而有学术境界;
(5)因欲返本归真,冥合天人,而有宗教境界。
功利境界主于利,伦理境界主于爱,政治境界主于权,学术境界主于真,宗教境界主于神。但界乎后二者的中间,以宇宙人生的具体为对象,赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐,
借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境,创形象而为象征,使人类最高的心灵具体化、肉身化,这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
所以一切美的光是来自心灵的源泉,没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写,而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是,中国艺术意境的创成,即须得屈原的缠绵悱恻,又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻,才能一往情深,深入万物的核心,所谓“得其环中”。超旷空灵,才能为镜中花,水中月,羚羊挂角,无迹可寻,所谓“超以象外”。色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。这不但是盛唐人的诗境,也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔,写通天尽人之怀”,这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界,都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。
作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐,尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来,像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为,写西方美术史,往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串,中国建筑风格的变迁不大,不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来,风格的变迁很显著,可以代替建筑在西方美术史中的地位,凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
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《黑格尔美学读后感》
《美学》是德国哲学家黑格尔的一部重要著作,该书论述了美学的起源、本质和发展,对于理解艺术和审美经验具有重要的意义。读完《黑格尔美学》后,我深感受益匪浅,以下是我对于这本书的详细观点和感悟。
《黑格尔美学》以其深入的思考和丰富的语言表达给我留下了深刻的印象。黑格尔通过独特的逻辑分析和哲学探讨,对于美学的本质进行了深入研究。他将美学视为自由精神的表达和实现,强调艺术作品的独立性和自由性。他提出了美学的三个范畴:艺术的形式、艺术的内容和艺术的反映,澄清了艺术的基本属性和构成要素。这种深入剖析和系统的框架使我对于美学的认识更加明晰和具体。
《黑格尔美学》对于艺术和审美经验的辩证法思维方式给我带来了启发。黑格尔强调了艺术作品的独特性和对于观众产生的影响,他认为艺术是革命性的,能够深刻影响人们的思想、情感和社会观念。他还将艺术与科学进行了对比,指出艺术是直观的,能够通过感性的方式表达最深刻的真理。这种辩证的思维方式让我明白,艺术不仅仅是娱乐和装饰,而是一种思想和观念的传递方式,它具有改变世界和塑造社会的力量。
《黑格尔美学》中的历史观念给了我关于艺术发展和演变的洞察力。黑格尔主张每个时代和社会都有自己独特的审美标准和风格,艺术是社会发展和历史演变的产物。他将艺术划分为古典艺术、浪漫艺术和艺术宗教,揭示了不同时期艺术形式的变革与发展。这种历史观念让我明白,艺术与社会密切相关,艺术的变革是社会发展的一部分,只有深入了解社会和历史,才能更好地理解和欣赏不同时期的艺术作品。
《黑格尔美学》对于艺术家的角色和创作过程给予了我深刻的思考。黑格尔认为,艺术家是自由精神的代表,他们通过艺术创作来实现个人的内心表达和社会观念的传递。他也探讨了艺术家的创作过程,指出艺术创作需要创造性的灵感和技巧的应用,并通过作品的完善和发展来实现作品的真实表达和价值的体现。这让我认识到,艺术家的创作是一项复杂而艰巨的任务,需要不断的探索和努力,才能创造出有真正意义和价值的艺术作品。
小编认为,读完《黑格尔美学》后,我对于美学和艺术有了更加深入的认识和理解。黑格尔的深思熟虑和严密的逻辑分析赋予了这本书很高的思想价值和学术价值。通过阅读《黑格尔美学》,我也对美学的重要性和艺术的表达力有了更深刻的体会。我相信,这本书将对于任何对于艺术和美学感兴趣的人都具有重要的参考价值,引导我们更加深入地思考和欣赏艺术的力量和美的价值。
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在“设计美学”的课程学习中,我阅读了《华夏美学》这一书籍,从以儒学为主的华夏文艺一审美的温故,从上古的礼乐,孔孟的人道,庄生的逍遥,屈子的深情和禅宗的形上追索,无不令我受益匪浅。
我对这本书的第一个理解是,所谓中国美学是以儒家思想为主体的中国传统美学。它的悠久历史根植于非酒神仪式和**传统。它的一些基本思想、范畴、必须解决的问题以及它所包含的矛盾,早已包含在这个传统的根源中。因此,如何处理社会与自然、情感与形式、艺术与政治、天人之间的关系,如何理解自然的人性化和人的自然化,成为中国美学研究的焦点。
它逐渐论述了古代礼乐、孔孟人性、庄生无忧无虑、屈子深情和禅宗玄学追求。
从先秦两汉的“羊大为美”和“羊人为美”,我理解到所谓“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化,亦即动物性的愉快的社会化,文化化。审美是一种社会心理功能,尤其是情感和感知的沉淀。我还了解到,中国传统关于审美的意识不是禁欲主义,不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性—味、声、色的快乐,但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的,而是要求用社会的规定、制度、礼仪去引导、规范、塑造和建构。
华夏艺术和美学是“乐”的传统,是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标,而不是以再现世界图景唤起人们的认识而引动情感为基础和目标,所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式,而强烈反对各种自然形式。
儒家美学强调“和”,主要在人和,与天地同构也基本落实为人际的谐和。庄子美学也强调“和”。庄子哲学是一种既肯定自然存在又要求精神超越的美学哲学。
庄子最主要的审美对象:无限的美、“大美”、壮美。它是指个人自由和权力的伟大,不受包括社会伦理道德在内的各种事物的束缚。
而孟子的“大”指的是个人的道德精神的伟大,具有浓厚的伦理色彩。庄子极大地拓展了“不”的范围,把丑引入了没的领域。任何事物,无论其外观如何,都可以成为审美对象,即人的审美对象。
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由于假期闲时无聊,便在放假前在图书馆里拿了《美学四讲》、《沟通人神》两本书回家阅读。
在上学期,我听了一场马来西亚设计大师设计人,神,生,死的精彩讲座,之后产生了好奇之心,想进一步了解其中的奥秘,知道在形式上人和神的关系到底是怎么样的,于是找到了《沟通人神》一书阅读。
而读《美学四讲》,是因为它经常出现在各任课老师推荐书目之中,想必它一定是本良书,所以在图书馆里找到了它。
《美学四讲》中,作者从“自然的人化”的观念出发,倡“人类学历史本体论”之说,立宏观理论体系,结构严密,气魄恢宏,不单回应了现时流行的中外各美学流派,而且从哲学高度,以主体的实践和积淀,统一社会与自然,探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题,提出美与与人类命运相关连的前景。
全书分四部分,依次回答四个问题:美学是什么?美是什么?美感是什么?艺术是什么?作者基于这些问题意识,分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析,又有自己的一家之见。由于引入了大量生动贴切的例证,文字风格也浅显畅达,所以这本书虽然要作美概论看,但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔,旁征博引,娓娓而谈,引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。
在四讲中,我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。
中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美,而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象,那么美总会有一定的感性形式,于是他认为美必须具有感性形式,从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为:人的主观情感、意识与对象结合起来,达到主客观在‘意识形态’的统一,才能产生美。
李泽厚认为美的根源就是“自然的.人化”,即实践。所谓“自然的人化”是物质化,是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”
“美是真与善的统一,也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面,而从客观对象说,合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
李泽厚认为美感问题属于心理科学范围,是审美心理学所专门研究的课题。西方美学家认为美是美感所创造出来的,而这个过程有一个中介,就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。
美感首先是悦耳悦目,这里耳目不只是认知而是享受,这享受也不只是生理快感,而是身心愉悦。其次是悦心悦意,最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神,它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界,它不仅不只是耳目器官,而且也不止是心意情感的感受理解,而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关,是一种崇高感,而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学,是美的哲学。美属于哲学范畴,研究的是美的本质问题,而美感则属于心理学范畴,研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度,从人类学本体论出发,用“自然的人化”观念来探讨,于是,归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此,“自然的人化”既是研究美与美感的出发点,又是美与美感的归宿。
看完《美学四讲》之后,我还到网上查找了很多学者对四讲的个人见解和评论,感觉受益匪浅。
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在“设计美学”的课程学习中,我阅读了《华夏美学》这一书籍,从以儒学为主的华夏文艺一审美的温故,从上古的礼乐,孔孟的人道,庄生的逍遥,屈子的深情和禅宗的形上追索,无不令我受益匪浅。
这本书令我首先了解的是——所谓华夏美学,是以儒家思想为主体的中华传统美学。它的悠久历史根源在于非酒神型的礼乐传统之中,它的一些基本观点、范畴,它所要解决的问题,它所包含的矛盾,早已蕴含在这个传统根源里。从而,如何处理社会与自然、情感与形式、艺术与政治、天与人等等的关系,如何理解自然的人化和人的自然化,成为华夏美学的重心所在。渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索。
从先秦两汉的“羊大为美”和“羊人为美”,我理解到所谓“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化,亦即动物性的愉快的社会化,文化化。审美是社会化的东西向诸心理功能,特别是情感和感知的沉淀。我还了解到,中国传统关于审美的意识不是禁欲主义,不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性——味、声、色的快乐,但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的,而是要求用社会的规定、制度、礼仪去引导、规范、塑造和建构。华夏艺术和美学是“乐”的传统,是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标,而不是以再现世界图景唤起人们的认识而引动情感为基础和目标,所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式,而强烈反对各种自然形式。
儒家美学强调“和”,主要在人和,与天地同构也基本落实为人际的谐和。庄子美学也强调“和”。庄子哲学是既肯定自然存在,又要求精神超越的审美哲学。庄子最主要的审美对象:无限的美、“大美”、壮美。指的是不为包括社会伦理道德在内的各种事物所束缚的个体自由和力量的伟大。而孟子的“大”指的是个人的道德精神的伟大,具有浓厚的伦理色彩。庄子极大的扩展了没的范围,把丑引进了美的领域。任何事物,不管相貌如何,都可以成为美学客体,即人们的审美对象。
到了六朝隋唐,美在深情。魏晋整个意识形态具有“智慧兼深情”的根本特征,深情的感伤结合智慧的哲学,直接展现为美学风格,即所谓“魏晋风流”。到了宋元,则是美在境界。佛学禅宗强调感性即超越,瞬刻即永恒,因此更着重就在这个动作的普遍现象中去领悟,去达到那永恒不动的静的本体,从而飞跃的进入物已双忘,宇宙与心灵融合一体的那异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。与屈相比,禅更淡泊宁静。在文艺领域,禅仍继承了庄、屈,承继了庄的格,屈的情。禅又加上了自己的“悟”,三者糅合在一起,使格和情成了对神秘永恒本体的追求指向,在各种动荡运动中来达到那种本体的静。而到了明清近代,美在生活。不再刻意追求符合“温和敦厚”,而是开始怀疑“温和敦厚”;不必再是优美、宁静、和谐、深沉、冲淡、平远,而是不避甚至追求种种“惊”、“欲”、“骇”、“艳”等等。表明文艺欣赏和创作不再顽强依附或从属于儒家传统所强调的人伦教化,而在争取自身的独立性,也表明人们的审美风尚具有了更多的日常生活的感性快乐。
读完这本书,我深刻了解了中国哲学、美学和文艺,以至伦理政治等,都是建基于一种心理主义上,这种心理主义不是某种经验科学的对象,而是以情感为本体的哲学命题。这个本体,不是上帝,不是道德,不是理智,而是情理相融的人性心理。它既“超越”,又内在;既是感性的,又超感性,是为审美的形而上学。读后感》
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古代美学读后感
在读完《古代美学》这本书后,我被古代美学的深度和丰富性所震撼。这本书详细地介绍了古代中国和古代希腊的美学理论,帮助我更加深入地了解了古代文化对美的理解和追求。通过这本书,我不仅对古代美学的概念有了更加清晰的认识,还对古代艺术和文化产生了更加浓厚的兴趣。
这本书详细地阐述了古代中国美学思想的发展与特点。中国古代美学强调“内外合一”的思想,即人与自然、人与社会的和谐统一。这种思想在古代中国文化中深受重视,影响了中国古代文学、绘画和建筑等艺术形式的创作。古代中国人通过审美体验寻求人与自然的融合,追求内在的美感,这种审美观念在我看来非常超前。这与现代社会中功利主义的价值观形成了鲜明对比,给我带来了很大的启发。
在古代希腊美学理论的介绍中,我被美的普遍性和客观性所吸引。古希腊人认为美是一种客观存在,存在于自然界中的万物和人类的身体之中。他们通过对对称、比例和和谐的追求,将美与道德、智慧和艺术紧密联系在一起。这种对美的客观认识深深触动了我,使我重新审视了自己对美的定义。我开始关注身边的事物,寻找其中的美感,比如一朵花的绚烂色彩、一幅画作的构图和一段音乐的旋律等等。
除了介绍古代美学思想的内涵和特点,这本书还详细分析了古代中国和古代希腊的艺术形式和创作理念。通过对古代文学、绘画和建筑等艺术形式的探讨,我对这些艺术形式的历史演变和文化背景有了更加深入的了解。古代中国文学以诗歌和散文为主,着重于表现情感和意境的描绘;而古希腊文学则注重故事的叙述和人物的形象塑造。这些不同的创作理念反映了不同文化背景下的审美追求,让我对古代艺术有了更加全面的认识。
这本书还对古代中国和古代希腊的美学思想在现代艺术和文化中的影响进行了探讨。古代中国的审美思想一直传承至今,对现代中国的艺术和文化产生着深远的影响。同样地,古希腊的艺术和文化理念也对西方的艺术和哲学产生了重要的影响。这些观点的阐述让我看到了历史与现实之间的联系,也让我对自己所处的现代社会有了更加深入的思考。
通过阅读《古代美学》,我对古代美学思想和艺术形式有了新的认识和理解。古代美学的独特性和深度令我震撼,让我重新审视了美的定义和人与自然之间的关系。这本书的阐述方式生动且详细,让我在阅读中获得了丰富的知识和思考的启示。我相信,这些对古代美学的了解将对我今后的艺术欣赏和文化理解产生深远的影响。
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《美学四讲》中,作者从自然的人化的观念出发,倡人类学历史本体论之说,立宏观理论体系,结构严密,气魄恢宏,不单回应了现时流行的中外各美学流派,而且从哲学高度,以主体的实践和积淀,统一社会与自然,探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的数学方程式、艺术产品与艺术作品、后现代等等问题,提出美与与人类命运相关连的前景。
全书分四部分,依次回答四个问题:美学是什么?美是什么?美感是什么?艺术是什么?作者基于这些问题意识,分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析,又有自己的一家之见。由于引入了大量生动贴切的例证,文字风格也浅显畅达,所以这本书虽然要作美概论看,但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔,旁征博引,娓娓而谈,引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。
在四讲中,我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。
关于美
中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美,而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象,那么美总会有一定的感性形式,于是他认为美必须具有感性形式,从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为:人的主观情感、意识与对象结合起来,达到主客观在意识形态的统一,才能产生美。
李泽厚认为美的根源就是自然的人化,即实践。所谓自然的人化是物质化,是物质生产劳动实践。美的本质是人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。
美是真与善的统一,也就是合规律性和合目的性的统一。合规律性是社会美的方面,而从客观对象说,合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
关于美感
李泽厚认为美感问题属于心理科学范围,是审美心理学所专门研究的课题。西方美学家认为美是美感所创造出来的,而这个过程有一个中介,就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。
美感首先是悦耳悦目,这里耳目不只是认知而是享受,这享受也不只是生理快感,而是身心愉悦。其次是悦心悦意,最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神,它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界,它不仅不只是耳目器官,而且也不止是心意情感的感受理解,而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关,是一种崇高感,而在中国则可以理解成天人合一的精神境界。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学,是美的哲学。美属于哲学范畴,研究的是美的本质问题,而美感则属于心理学范畴,研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度,从人类学本体论出发,用自然的人化观念来探讨,于是,归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用自然的人化来解释。因此,自然的人化既是研究美与美感的出发点,又是美与美感的归宿。
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古代美学作为一门研究古代文化与艺术的学科,深深吸引着我。通过阅读相关著作,我不仅加深了对古代美学的了解,更对人类审美的多样性有了更深刻的认识。在这篇文章中,我将详细探讨古代美学的主要观点和美学理论,并分享我对这门学科的独特看法。
在古代美学的领域中,最令我着迷的是它对美的定义和价值观的解读。古代美学强调对象和主体之间的关系,探索人们对于美的感知和体验。它认为美是一种超越日常现实的存在,源于人类对于自然和社会的理解与感受。古代美学家试图揭示人类审美能力的本质及其对个人与社会的意义。
古代美学的重要观点之一是“和谐”。根据古代美学家的说法,和谐是美感的基本要素之一。和谐是一种在审美对象和观察者之间产生的内在平衡和统一感。这种和谐不仅体现在音乐、绘画和建筑等艺术形式中,也存在于人类社会的各个层面。古代文人通过追求和谐来表达他们对于自然的理解和对于社会秩序的追求,从而达到审美的境界。
古代美学也注重审美的教化功能。在古代社会,文化和艺术被视为社会道德与价值观念的重要传播媒介。审美教化的目的是通过欣赏和感受艺术作品的美,来提高个人的心灵境界和道德修养。美的存在和体验被认为可以帮助人们超越世俗的欲望和较低层次的欢愉,达到精神上的升华和提高。
古代美学在审美观念上也存在多样性。不同的文化和时代对于美的定义和评价标准各有不同。例如,中国古代美学强调“中和”,即将两个对立的因素融合于一体,取得平衡。而希腊古代美学则更注重对称和比例,认为对称和比例是达到完美和美感的关键。这种多样性让我意识到美的概念是多维度和多元化的,没有统一的标准,而是因人而异。
通过学习古代美学,我更加深刻地理解到美不仅存在于艺术作品中,更是贯穿于生活的方方面面。美可以是自然的景色,可以是一段动人的音乐,也可以是一幅美丽的画作。古代美学的研究让我更加敏感于美的存在,并激发了我探索和欣赏美的热情。
古代美学作为一门研究古代文化和艺术的学科,对于我而言是一次启发性的旅程。通过理解和欣赏古代美学的观点和理论,我更加深入地了解了美的概念和意义。古代美学的多样性和多层次性使我反思美的本质,并更加珍视周围的美。通过这次研究,我意识到审美不仅是人类的感官享受,更是精神境界的体现。我相信,通过深入研究和理解美学,可以更好地欣赏和传播美,为人类的精神世界增添更多的光彩。
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《古代美学读后感》
古代美学,作为一个广阔而深奥的学科,一直以来都备受研究者和艺术爱好者的关注。通过阅读《古代美学》这本书,我深刻地意识到了古代美学的深度和独特之处。
本书中详细介绍了古代美学的发展历程和关键概念。从古希腊的哲学家到中国古代的文人,古代美学的思想渊源广泛而丰富。阅读本书,我发现古代美学的主要特点之一是强调人和自然之间的和谐关系。古代的哲学家们认为,美是自然和人文的统一,只有当人们与自然和谐相处,才能体验到真正的美。这种观点让我重新审视了自己和周围世界的关系,让我更加关注自然的美和人文的价值。
本书还详细解释了古代美学中的一些关键概念,例如审美的对象、审美的标准和美的表达方式等。通过学习和了解这些概念,我对美的定义和认识发生了很大的改变。在古代美学中,审美的对象可以是自然界的景色、艺术品、文学作品等等,无论形式如何,只要能够给人们带来美的感知和享受,就被认为是美的。这让我明白了美并不拘泥于特定的形式或者规定,而是源于人们对世界的感知和体验。
美的标准也因人而异,没有一种普适的标准。正是因为不同的个体具有不同的背景和经验,对于美的评价也会有所不同。这一观点深深打动了我,让我明白到每个人都有自己独特的审美观,就像每个人都有自己独特的人生经历一样。正因为如此,艺术家们的创作才会如此丰富多样,给予我们不同角度的美的感受和启迪。
本书还详细探讨了古代美学中的美的表达方式,如诗歌、音乐、绘画、雕塑等等。通过欣赏和理解古代的艺术作品,我不仅能够感受到古代艺术家们的才华和创造力,更能够看到他们对世界和人生的独特见解。这让我深深地感受到了艺术的魅力和力量,它不仅能够唤起我们内心最纯粹的感受,还能够让我们更加深入地思考和感悟。
通过读《古代美学》,我对古代美学的了解有了一个更加全面和深入的认识。古代美学给予了我新的思考和感悟,让我对美的理解和认知发生了很大的变化。我从中学到了人与自然和谐相处的重要性,理解了美并不拘泥于特定的形式或者标准,而是源于人们对世界的感知和体验。同时,我也更加欣赏和尊重了艺术家们的创作,深深体会到了艺术的魅力和力量。读完这本书,我感到非常庆幸和幸运,能够有机会接触和了解古代美学,这将是我美学思考和人生体验的宝贵财富。
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赵娟的艺术欣赏是对美的发现和感知,那么美在哪里呢?美就在你自己心里。画家和诗人创造的美是他们心灵创造的形象和独特的精神状态。什么是意境?
作者给我们分析到,人与世界接触,因关系层次不同,可有五种境界:(1)为满足生理的物质的需要,而有功利境界;(2)因人群共存互爱的关系,而有伦理境界;(3)因人群组合互制的关系,而有政治境界;(4)因研究物理,追求智慧,而有学术境界;(5)因欲返本归真,而有宗教境界。功利的境界在于利益,伦理的境界在于爱,政治的境界在于权力,学习的境界在于真理,宗教的境界在于上帝。
但界乎后二者的中间,以宇宙人生的具体为对象,赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐,借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境,创形象而为象征,使人类最高的心灵具体化、肉身化,这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉,没有心灵的折射是无所谓美的。
所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。因此,中国艺术家并不满足于单纯客观的机械造型,而是始终在反映对象的高尚人格风格。
静穆的观赏和飞跃的生命构成艺术的两元。于是,中国艺术意境的创成,即须得屈原的缠绵悱恻,又须得庄子的超然空灵。缠绵悱恻,才能一往情深,深入万物的核心,所谓“得其环中”。
超然空灵,才能为镜中花,水中月,羚羊挂角,无迹可寻,所谓“超以象外”。色即是空,空即是色。这不但是盛唐人的诗境,也是宋元人的画境。
“以追光摄影之笔,写通天尽人之怀”,这两句话表达出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国最伟大的艺术作品的境界,根植于一种活跃、感人、有节奏的心灵。
作者用他的观点来引导我们欣赏中国的诗歌、绘画、音乐,特别是书法。中国人的哀乐情怀可以用书法来表达,就像诗歌和音乐一样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。
笔者认为,西方不同时期建筑风格的变化,往往被用来书写西方美术史。中国建筑风格的变化不大,不能用它们来区分不同时期绘画和雕塑风格的变化。而书法却自殷代以来,风格的变迁很显著,可以代替建筑在西方美术史中的地位,凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
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近日终于读完了《街道的美学》和《续街道的美学》,非常精彩。尤其为作者芦原义信漫布于全篇的对日本城市街道环境不佳的关注、呼吁的一片拳拳之心所感动,作者又以一个建筑师的专业知识做出有理有据的分析和具体的改善方案,看起来真是过瘾!
作者在“内部与外部”中说:“日本的传统是在家的内部建立起井然的秩序,以家族为中心,在一幢建筑里保持着内部秩序。具有内部秩序,同时也就意味着对建筑的外部不关心,充实城市空间的思想是淡泊的。“日本人将家看作‘内’,把街道看作‘外’,不像西欧人那样在空间领域上加以统一。换句话说,‘外’是外部,这就意味着它的整洁漂亮由谁来管是和人们无关的”。作者提到的这些“日本人”的特征和问题,因其源流于中国,也同样是中国人的特征和问题,而在中国建筑学者的文章中,却尚未见到阐述得如此切中要害的观点。不管是所谓“大师”还是一般的“业内人事”,多是以个人好恶或人云亦云的观点来肆意谩骂甚至是人身攻击。能够像芦原义信在文中对日比谷公园所做的那样提出具体改善措施的,更是少之又少。
《街道的美学》成书于解决民生问题的同时,创造更美好的都市的文化和景观。
借用作者书中的一句话:只重视‘内眺景观’而对‘外眺景观’不太介意的“中国人”,作为文化高度发达国家,也该把街道的美学提到日程上来了。
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